Gregorian Chnant Course at the Valle de lo Caídos Abbey, Madrid, Spain.
More information: www.cantogregoriano.es

• Illo Humphrey, Ph. D. | HDR •

• Médiéviste | Musicologue | Proto-Philologue •

• Lecture-Concert  •

• « Carolingian Liberal Arts & Humanities » •

• Concert a cappella: Pre-“Gregorian” & “Gregorian” Chant •

 • (1) Hymnus-Psalmus pro gratiarum actione | Divinum Officium Vigilarum | Tonus sollemnis | 4th century •

 • (2) Alleluia, Pascha nostrum • [M-R-B-C-K-S] (7^th Mode: Tetrardus authenticus) •

• Dominica Resurrectionis ad Missam in Die | Easter Day Mass | 8^th century •

 • (3) Sequentia cum Prosa – Victimae Paschali laudes •

• (I^st Mode: Protus authenticus) •

• Dominica Resurrectionis ad Missam in Die | Easter Day Mass | 11^th century •

•

• Ollscoil Luimnigh-Éire  / University of Limerick-Ireland •

• Dámh Chruinne Éireann Rince agus Ceol  / Irish World Academy of Music & Dance •

• IWA1-08 – 10:30 a.m. | IWA-Theatre 1 – 12:05 p.m. | 19-VII-2016 •

• https://u-bordeaux3.academia.edu/IlloHumphrey/Talks •

•

• This scientific-pedagogical Lecture on the Carolingian Liberal Arts is fourfold. The four closely interrelated capitula briefly developed here are as follows:  

• [¶1] The Philosophy of Numbers and Proportions, and corollary: The Philosophy of Musical Sounds • 

• [¶2] The Philosophy of the Cognitive Process in relation to musical sound •

• [¶3] Proto-Philology | Latin Stenography | Notae sententiarum (Isidorus Etym. I:21): a new “ecdotique” Approach • 

• [¶4] The complex Transition from the Carolingian oral musical tradition to the Carolingian written musical tradition •

• Each of the 4 capitula presents brief indications on Vocabulary, Sources, Key Concepts, one or two pertinent citations and images, highlighting succinctly the section, and a brief Conclusion. The 4^th and last capitulum will have 2 musical examples: (1) the Hymn-Psalm Te Deum laudamus, highlighting the sung Pre-“Gregorian” Chant liturgy, (2) the Introit anthem of the Easter Day Mass, Reurrexi (Ps. 138: 18, 5,6,1-2) highlighting the “Gregorian” Chant liturgy with its transitional musical notation in neumes, that is to say the Carolingian and post-Carolingian musical palæography • 

• Nota bene: The Lecture is followed by a short a cappella Concert of Pre-“Gregorian” and “Gregorian” Chant, cf. Programme on pages 23 and 24 of the Lecture-Concert •

• Concert a cappella | Pre-“Gregorian” - & - “Gregorian” Chant •

• Te Deum laudamus •

• Hymnus-Psalmus pro gratiarum actione •

• Divinum Officium Vigilarum | Tonus sollemnis | 4th century •

• The Te Deum laudamus is an anonymous pre-“Gregorian” Latin Hymn-Psalm, composed at the end of the 4^th century, and which may very well be of Irish origin. It is a doxology chant (chant of praise) sung « in directum », that is to say from beginning to end without refrain, just as monastic psalmody. According to the Rule of Saint Benedict of Nursia (6^th c., 2^nd half), the Te Deum laudamus is sung at the end of the Office of the Vigils (Matins); cf. Adalbert de Vogüé et Jean Neufville, La Règle de saint Benoît, édition critique, Paris (Editions du Cerf), 1972, Vol. 2, Ch. XI, p. 514-516. In the modern Benedictine practice, the Te Deum laudamus is sung every Sunday, and on most of the feast days in the liturgical year, at the end of the third and last Nocturnal Lesson of the Office of Matins. The Te Deum laudamus has 29 verses, the first 23 of which are the oldest; it should be noted however, that the last 6 verses were added between the 5^th and the 6^th century. The literary text of the Te Deum laudamus is a subtle mixture of non-metrical poetry, Psalm verses, Psalm collects or orationes (cf. Paris, BnF, Fonds latin 13159, 8^th c., f. 155-155v) and biblical verses taken from the Book of Psalms, from the Prophets, and from the New Testament. In the jargon of philologists, musicologists, and liturgists, the practice of text-mixing in order to create a new composite text is called “centonisation”, from the Latin word “cento”, a kind of “literary patchwork” of 100 pieces. From a musical standpoint, the Te Deum laudamus is said to be chanted in the 3^rd mode (i.e. E: Deuterus authenticus); this modal attribution is of course an arbitrary anachronism. Indeed, the first known attestation in the West of the 8 ecclesiastical modes (ὁ ὀκτώηχος, -ου) is found in the tonary of the famous “Psalter of Charlemagne”: cf. Paris, BnF, Fonds latin 13159 (ca. 795), f. 167r-167v; this manuscript is believed to have been written in France at Corbie (Northern Neustria) for the Abbey of Saint-Riquier; cf. Michel Huglo, Les Tonaires, Paris, 1971, p. 25-29. The Te Deum laudamus is in fact a musical composition whose melody is based entirely on three pentatonic formulas, namely: E G-A, G-A C and for verses 21-23: C-D F. These three pentatonic formulas are also observed in the melodies of the « Gregorian » repertoire. In conclusion, it should be noted that there are 5 different versions of the Te Deum laudamus, namely: Tonus sollemnis, Tonus monasticus, Tonus simplex, Tonus ambrosianus, Tonus iuxta morem romanum •

• Nota bene (1): The oldest known source which transmits the literary text of the hymn Te Deum laudamus in its almost entirety, is the famous Irish Antiphonary of Bangor (“Antiphonarium Benchorense”), written around the year 680, transferred to the Italian monastery of Bobbio at an uncertain date, and conserved since 1609 in the Bibliotheca Ambrosiana in Milan, under the call number C.5 inf.;  cf. F. E. Warren, ed., The Antiphonary of Bangor. An Early Irish Manuscript in the Ambrosian Library of Milan, Part I / Part II, Henry Bradshaw Society Nr. 4, 1893/1895, p. 10; see Part II: https://archive.org/stream/antiphonarybang00ambrgoog#page/n54/mode/2up.  In the Bangor Antiphonary, there exists a lacuna of three verses of the Te Deum Laudamus, namely verses: 26, 27, and 29 [sic], see folios 10r-10v •

• Nota bene (2): The very first known complete musical version of the hymn Te Deum laudamus, with musical notation on a 4-line « guidonian » type staff, and is conserved in the 12th-century Cistercian Antiphonary: Paris, BnF, Fonds latin 8882, f. 143-144. This version of the ‘Te Deum Laudamus’ is not the Tonus sollemnis but closer to the Tonus monasticus.

• Bibliography: Dom Paul Cagin, Te Deum ou Illatio ? Contribution à l’Histoire de l’Euchologie latine à propos des origines du Te Deum, Solesmes, 1906, p. 143-144 •

• Illo Humphrey, « L ‘Hymne des Vigiles: ‘Te Deum laudamus’. Une étape importante dans l’histoire de la musique liturgique latine », in Cahiers du centre de recherches musicologiques de l’Université Lumière-Lyon 2 : Itinéraires de la musique française, théorie, pédagogie et création, Anne Penesco (ed.), Lyon (Presses Universitaires de Lyon), 1996, pages 15-50 (12 Plates): https://u-bordeaux3.academia.edu/IlloHumphrey/Papers • https://www.researchgate.net/profile/Illo_Humphrey/publications • http://orcid.org/0000-0002-1130-0397 •

• Illo Humphrey, « Le cantus firmus et la mélodie du ‘Te Deum laudamus’ dans un fragment du manuscrit Cambridge, Gonville and Caius College, 334.727(XIV^e s. début) », in Itinéraires du Cantus Firmus VII. Cantus Firmus Hymnologique, Lexicographique, Pédagogique, Édith Weber (ed.), Paris (Presses Universitaires de Paris–Sorbonne), 2004, pages 23-34: https://u-bordeaux3.academia.edu/IlloHumphrey/Talks • https://www.researchgate.net/profile/Illo_Humphrey/publications • http://orcid.org/0000-0002-1130-0397 •

• Alleluia, Pascha nostrum •

• [M-R-B-C-K-S]⁽¹⁾ (7^th Mode: Tetrardus authenticus) •

• Dominica Resurrectionis ad Missam in Die | Easter Day Mass | 8^th century •

• Alleluia, Pascha nostrum immolatus est, Christus. Alleluia (da capo) • 

• The Alleluia, Pascha nostrum taken from the New Testament text 1^st Corinthians 5: 7, 8.  It is without doubt one of the most magnificent Chants of the Carolingian « Gregorian » repertoire.  Sung in the 7^th mode: G (Tetrardus authenticus), it has also an A-B-A¹, structure, the B part (i.e. the verse) being reserved for a soloist.  The second verse: « Epulemur in azimis sinceritatis et veritatis », composed in a very high register, is rarely sung. The first known attestation of this chant, dated around the year 800, is found in the Graduals from Rheinau and from Mont-Blandin (ca. a. D. 800) •

• Bibliography: Graduale Triplex, Solesmes, 1979, p. 197-198; Sarah Fuller, The European musical Heritage: 800-1750, New York (A. A. Knopf, Inc.), 1987, p. 9-10 (n° 1f) •

• Sequentia cum Prosa – Victimae Paschali laudes •

• (I^st Mode: Protus authenticus) •

• Dominica Resurrectionis ad Missam in Die | Easter Day Mass | 11^th century •

• Victimae Paschali laudes immolent Christiani.

Agnus redemit oves, Christus innocens Patri reconciliavit peccatores.

Mors et vita duello conflixere mirando, dux vitae mortuus, regnat vivus.

Dic nobis Maria, quid vidisti in via ?

Sepulcrum Christi viventis, et gloriam vidi resurgentis, Angelicos testes, sudarium et vestes.

Surrexit Christus spes mea, praecedet suos in Galilaeam. Scimus Christum surrexisse a mortuis vere, 

Tu nobis, victor Rex, miserere.

[Amen. Alleluia] •

• The sequentiae cum prosa are syllabic Chants.  They are generally based on a note for note scheme of the melismatic melodies of the Alleluia chants which precede them. However, this well-known sequence with prose is not based on the melody of Alleluia, Pascha nostrum, but on that of the Alleluia, Christus resurgens ex mortuis taken from the Mass of the 5^th Sunday after Easter.  Attributed to a certain Wipo the Burgundian (ca. 990-1050), the Victimae Paschali laudes, a short dialog between the disciples of Christ and Mary of Magdala, is also a “centonisation” based on several New Testament texts, namely: Matthew 28: 1-7, Mark 16: 1-11, John 20: 10-20, Romans 6: 9.  This sequence is sung in the 1^st mode: D (Protus authenticus).  It is interesting to note that the melody of the Victimae paschali laudes was used by the former Augustian monk and erudite German reformer Martin Luther in 1524 for the composition of the well-known choral « Christ lag in Todesbanden » (« Christ laid in the bonds of death »), which was later arranged for organ by the baroque composer J. S. Bach •

• Bibliography: Dag Norberg, Manuel pratique de latin médiéval, Paris (Picard), 1980, p. 59 ; Ritva Jacobsson, « Le Style des prosules d’Alleluia, genre mélogène », in Le polifonie primitive in Friuli e in Europa.  Atti del congresso internazionale, Cividale de Friuli, 22-24 agosto 1980, edited by C. Corsi, P. Petrobelli, Miscellanea Musicologica 4, Roma, 1989, pp. 367-373; Olof Marcusson, ed. Corpus Troporum II.  Prosules de la Messe I. Tropes de l’Alleluia, Acta Universitatis Stockholmiensis, studia Latina Stockholmiensia 22, Stodkholm, 1976; Richard Crocker, The early medieval Sequence, Berkeley (California), 1977; Graduale Triplex, Solesmes, 1979, p. 198-199.  Nota bene: in this excellent study by Richard Crocker, it should be noted that the Sequentia cum prosa Victimae Paschali laudes, composed in the 11^th century, is not mentioned •

______________________

⁽¹⁾ The Sigla M-R-B-C-K-S represent the 6 oldest known Carolingian manuscripts containing the repertoire of the Proper “Gregorian” Mass, namely: M = Cantatorium from Monza (9^th c.), R = Gradual from Rheinau (ca. 800), B = Gradual from Mont-Blandin (8^th-9^th c.), C = Gradual from Compiègne (9^th c.), K = Gradual from Corbie (after 853), S = Gradual from Senlis (9^th c.); cf. Dom René Jean Hesbert, Antiphonale Missarum Sextuplex, Bruxelles, 1935.  However, it must be noted that, these 6 manuscripts contain only the literary text of the Chants, being totally bereft of neumes, that is to say pre-solfegic Carolingian musical notation.  The first neumes appear in Northern Neustria in the 2^nd half of the 9^th century: cf. Laon (France), Bibliothèque municipale, manuscrit 239 • © Illo Humphrey | Ph. D.-HDR | Explicit | University of Limerick | Ireland | 19-VII-2016 •

• https://u-bordeaux3.academia.edu/IlloHumphrey/Talks •

 • https://www.researchgate.net/profile/Illo_Humphrey/publications •

 • http://orcid.org/0000-0002-1130-0397 •

• IH | ih | Ph. D.-HDR | Explicit •

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Les années de 1892 à 1920 de la Revue du chant grégorien sont accessibles et téléchargeables à partir du site Hathi Trust.

Toutefois, les consultations sur site sont réservées aux résidents américains et les téléchargements aux institutions partenaires américaines, comme je l'avais expliqué pour les Ephemerides liturgicae...

Je vais ainsi refaire la même demande qu'à mon billet sur les Ephemerides liturgicae : Peut-être qu'un membre de notre Réseau Musicologie Médiévale ayant accès à Hathi Trust pourrait télécharger ces volumes

Merci d'avance....

Mais tout n'est pas perdu, nous pouvons tous consulter la Revue du chant grégorien (1892-1920) à l'aide d'un proxy comme le conseil Klaus Graf dans son site Archivalia !

http://sss.nghghkr.cgngznozxayz.lguxm.us4.gsr.awhoer.net/cgi/pt?id=uc1.c039063681;view=1up;seq=7

Ce nouveau disque de Damien Poisblaud vient prolonger et parfaire le geste entrepris en 2010 avec Les grands offertoires, aux sources du chant sacré. Enregistré dans la résonance unique de l'abbaye, ce disque fera certainement date. Les Chantres du Thoronet atteignent ici une qualité d'interprétation sans précédent, tant au niveau de la puissance d'expression que de la précision dans l'exécution des ornements. 

Les grands offertoires grégoriens II, produit par Psalmus, petit label dédié à la redécouverte de la musique sacrée, ne sera pas seulement un document incontournable pour les spécialistes ou les amoureux du Moyen Âge. Loin s'en faut. Comme l'indique Damien Poisblaud : "Le retour à la source devait faire apparaître un chant traditionnel et on le sent pourtant contemporain. Tel un arbre centenaire, il plonge ses racines dans le passé mais ses fruits sont toujours frais ; il se fait neuf de cette nouveauté qu'ont les choses qui échappent au temps, parce qu'elles nous viennent d'un ailleurs toujours présent quand on ne le fuit pas."

Chanter les grands offertoires, c'est se mesurer à l'un des monuments les plus grandioses et peut-être aussi, les plus méconnus de l'histoire de la musique. Ces compositions antiques (dès le VIe siècle) tiennent en occident la place du fameux Hymne des chérubins de la liturgie de saint Jean Chrysostome, dont il existe d'ailleurs des transpositions en latin (un exemple ici). Ces pièces solennelles et virtuoses accompagnaient la longue procession des offrandes et leur présentation à Dieu par les mains du prêtre. La splendeur de ces morceaux unissait l'âme à la liturgie céleste et portait le fidèle au point culminant de l'adoration afin de le disposer à s'unir au Sacrifice rédempteur. Avec la disparition de cette procession vers le XIIe siècle, la liturgie n'a finalement conservé de ces antiennes-répons que le premier des trois ou quatre versets d'origine. Que le XIIe siècle témoigne d'un attrait pour de nouvelles formes musicales, plus polyphoniques celles-là, ne fait pas de doute, mais peut-être ne savait-on plus très bien exécuter ces chants, jadis véritables morceaux de bravoure pour les chantres…

Le mérite de Damien Poisblaud n'est pas seulement de nous faire entendre ces sommets oubliés du répertoire grégorien. Outre ses qualités indiscutables de soliste, son chœur est peut-être le seul à offrir une interprétation aussi précise et aussi convaincante des neumes (notation ancienne). Qu'on en juge par l'offertoireRecordare, sans doute une des pièces les plus touchantes de cet enregistrement. Par la couleur modale, les ornements et la belle tenue du Verbe,  on y retrouve le caractère traditionnel du geste vocal cher à Damien Poisblaud. On soulignera ici par exemple l'énergie du traitement de la virga (note représentée par un trait en forme d'accent aigu), l'introduction de soupirs que le chœur amène avec une force judicieuse, la fermeté virile conjuguée à la douceur, et le rythme des trigons (notes représentées par trois points disposées forme de triangle), véritablement renversant. 

Lire la suite et écouter un extrait sonore sur : 

http://terredecompassion.com/2016/07/22/les-grands-offertoires-ii-le-nouveau-disque-de-damien-poisblaud-fera-date/

Les années de 1887 à 1922 de la revue Ephemerides liturgicae sont accessibles et téléchargeables à partir du site Hathi Trust.

Néanmoins, ce site est réservé aux institutions partenaires américaines...

Peut-être qu'un membre de notre Réseau Musicologie Médiévale ayant accès à Hathi Trust pourrait télécharger ces 35 années de revue en-ligne au contenu très important !

Merci d'avance....

https://catalog.hathitrust.org/Record/007372780

J'ai trouvé un Kyrie qui lui est attribué dans un ouvrage "Chants des l'Offices" publié en 1933 sous la direction de Solesmes par la Librairie Saint Joseph de Saint Laurent sur Sèvre (Vendée)

Merci à ceux qui peuvent me renseigner.

The Byzantine Turks, 1204-1461

http://www.brill.com/products/book/byzantine-turks-1204-1461

Go to Online Edition

Musica enchiriadis translated in English by Rob C. Wegman

Visible et téléchargeable sur academia.edu !

Nachbyzantinischer liturgischer Gesang im Wandel:

Studien zu den Musikhandschriften des Supplementum graecum der Österreichischen Nationalbibliothek

ISBN 978-3-7001-3543-2
Print Edition
ISBN 978-3-7001-3989-8
Online Edition

Veröffentlichungen zur Byzanzforschung 12 
Denkschriften der phil.-hist. Klasse  358 
2007,  378 Seiten, 64 Abb. auf 23 Tafeln, 29,7x21cm, broschiert
€  124,–   

Nina-Maria Wanek
ist Dozentin am Institut für Musikwissenschaft der Universität Wien, sowie an der Aufarbeitung des Briefnachlasses von Egon Wellesz an der Musiksammlung der Österreichischen Nationalbibliothek

Die vorliegende Publikation bietet einen fundierten Überblick über die insgesamt achtzehn Musikhandschriften des Supplementum graecum der Österreichischen Nationalbibliothek. Diese Codices sind deshalb von großer Bedeutung für die Forschung, da ihre Entstehungszeit einen Zeitraum vom 15. bis zum 19. Jahrhundert abdeckt. Darüber hinaus zeichnet sie eine Vielfalt an Notationsformen, musikalischen Traditionen, Gesangsgattungen und Komponisten aus. Anhand dieser Codices lässt sich somit die Evolution der musikliturgischen Bücher rekonstruieren, wie auch die unterschiedlichen Kompositionsstile und die einzelnen Entwicklungsstufen der Notenschrift bis hin zur Reform von 1814. Der erste Teil des Buches bringt einen Überblick über die einzelnen Handschriften, ihren Aufbau und ihr Repertoire, während sich der zweite der Meloden und ihren biographischen Details widmet. Im Mittelpunkt der Arbeit steht im dritten Teil die Analyse ausgewählter Gesangsgattungen, wie jene des Anastasimatarion, der elf Heothina sowie der Cherubika. Den Abschluss bildet ein spezielles Kapitel über die sogenannte „Papadike“, die als eine Art kurze Einführung in die byzantinische Notation vielen der Handschriften vorangestellt ist. Abgerundet wird die Publikation durch ein detailliertes Verzeichnis der über 1600 verschiedenen Gesänge und ihrer Komponisten, sowie durch einen ausführlichen Tafelteil.
Gedruckt mit Unterstützung des Fonds zur Förderung der wissenschaftlichen Forschung

…

The publication gives a detailed overview over the eighteen liturgical manuscripts of the "Supplementum graecum" at the Austrian National Library. These manuscripts are of great interest for the research of music in general as they date from 12th to the 19th centuries. They contain a great variety of notational practices, musical traditions, genres and composers. With the help of these manuscripts not only the evolution of music liturgical books can be reconstructed but also the compositional styles and the various stages of development of the different notations until the reform of 1814 can be traced. The first part of the book contains the overview over the individual manuscripts, their structure and their repertoire, whereas the second part is dedicated to the composers and their biographical details. The third and central part of the book brings analyses of selected genres, such as the "Anastasimatarion", the eleven "Heothina" and the "Cherubika". A special chapter deals with the so-called "Papadike" – a sort of short introduction to Byzantine notation, which can be found at the beginning of most of the manuscripts. The publication also includes a detailed register of the more than 1600 chants and their composers, as well as colour plates of parts of the manuscripts.

Il y a maintenant un peu plus de deux ans, Christian Brassy nous a quittés et son départ a laissé un vide dans l’univers de la musique médiévale sur Internet !

Christian a été un des premiers membres du Réseau Musicologie Médiévale et m’avait beaucoup encouragé.

A son ouverture, nous avions convenu que le « Réseau Musicologie Médiévale » serait un lieu de discussion principalement axé sur le chant sacré, sans trop empiéter sur le « Forum des musiques médiévales » qui avait comme thèmes principaux l’archéologie musicale, l’iconographie ou la restitution des instruments.

Après son décès, l'APEMUTAM a abrité le « Forum des musiques médiévales », mais sa maintenance est devenue une tâche trop lourde et Lionel Dieu a pris la décision de le fermer il y a quelques jours.
http://www.apemutam.org/spip.php?article125

Bien sûr, il existe de nombreux échanges sur Facebook, mais ces échanges tombent très vite dans l’oubli et c’est un parcours du combattant pour retrouver une discussion vieille de trois mois…
Aucun moteur de recherche n’est vraiment fonctionnel sur Facebook.

En conséquence, nous avons ouvert de nouveaux groupes de discussion afin que tout le monde trouve sa place sur le Réseau Musicologie Médiévale !

-Cordophones médiévaux

-Les instruments à vent

-Musique pour clavier du Moyen-âge à la Renaissance

-Troubadours, trouvères et autres chants vernaculaires

-Notre-Dame School and Ars Antiqua

-German Music

-…

Aujourd’hui le Réseau Musicologie Médiévale abrite 30 groupes de discussion :

https://gregorian-chant.ning.com/groups

Alors n’hésitons pas, échangeons, partageons, parlons !

Et tenez votre calendrier à jour !
https://gregorian-chant.ning.com/events

N’hésitez pas à partager vos événements…

Éligibilité

Le projet de chaque candidat devra clairement s’inscrire dans le programme scientifique du Labex RESMED.

Le candidat aura soutenu son doctorat en France ou à l’étranger depuis moins de 5 ans au sein d’une université différente des institutions fondatrices du Labex RESMED (Paris-Sorbonne, Panthéon-Sorbonne, École pratique des hautes études) ou depuis moins de 10 ans s’il/elle peut justifier d’une expérience de recherche dans une autre institution universitaire.

• Profil 7 (axe de rattachement : C1)

Iconographie musicale : mise en ligne et analyse des représentations musicales médiévales du bassin méditerranéen sur le portail MUSICOMED

Dans le cadre du nouveau programme MUSICOMED, le post-doctorant recruté effectuera la mise en ligne et analysera des représentations musicales médiévales du bassin méditerranéen sur le portail MUSICOMED (ANR 2011-2015) grâce aux collaborations des chercheurs tunisiens associés au projet. 
Sa mission principale consistera à identifier, cataloguer, analyser et indexer dans le portail MUSICOMED-IReMus-ResMED les images du monde méditerranéen antique et médiéval représentant les pratiques musicales rituelles et les signes du son à partir des éléments fournis par les membres de MUSICOMED.
Il pourra assurer la communication du programme MUSICOMED et collaborer pour la coordination scientifique et la préparation de la publication collective.
Il contribuera en outre à l’effort de recherche du programme et à la valorisation des résultats du travail d’indexation en vue de la publication collective du groupe MUSICOMED prévue en 2018.

Le/la candidat(e) devra être expert(e) en analyse d’image (tous supports), et être titulaire d’un doctorat en histoire de l’art antique ou médiévale ou en musicologie médiévale. Il/elle saura de plus maîtriser les techniques d’indexation iconographique.
Il/elle devra en outre connaître le domaine de l’iconographie musicale occidentale ou orientale, antique ou médiévale, et avoir des notions d’organologie et de musicologie en rapport avec la représentation de la musique et du son dans les images. Il aura enfin une connaissance solide dans les domaines de l’anthropologie, de la théologie, de la théorie musicale et de la liturgie qui lui permettront de compléter l’approche organologique par une vision contextuelle et historico-culturelle des représentations visuelles.

Vient de paraître aux éditions L’Harmattan (France) l’ouvrage de Amin Chaachoo « LA MUSIQUE HISPANO-ARABE, AL-ALA ».

http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=50037

On l’appelle musique andalouse, musique arabo-musulmane, ou musique arabo-andalouse. Cependant la principale composante de la musique al-Ala n’est point mentionnée dans ces dénominations. Musique essentiellement ibérique et médiévale, la musique andalouse manifeste la grande capacité de brassage culturel du peuple andalou, unissant les caractéristiques identitaires de la musique liturgique et profane occidentale à celles des musiques arrivées d’Orient, produisant un style médiéval unique.

Le présent ouvrage prétend :

- récupérer l’histoire de la musique andalouse, en y intégrant sa composante occidentale-chrétienne ;

- réélaborer sa théorie musicale perdue ;

- définir et réviser ses concepts, à la lumière d’une nouvelle recherche, plus globale et dénuée de préjugés.

L’AUTEUR

Amin Chaachoo est premier violon soliste de l’Orchestre du Conservatoire de Tétouan (principal orchestre de la ville de Tétouan), directeur du Centre Tétouan-Asmir pour la Recherche musicologique et directeur-fondateur de l’Orchestre de Malaga de Musique andalouse. Ses études portent sur la modalité médiévale, la sociologie et la conception spirituelle de la musique.

EXTRAITS

« L’éminent Emilio García Gómez avait déjà observé que, vers le XIIIe siècle, les gens cultivés d’al-Andalou s’exprimaient en trois langues : l’arabe classique, l’arabe dialectal et le roman ; fait très logique, et qui trouvera son équivalent dans le domaine musical, avec Avempace. »

***

« À Avempace, on doit les mélodies les plus importantes d’al-Andalou et Al-Šaqoundi (Séville, XIIIe siècle) le cite comme référence quand il compare la musique d’al-Andalou à celle du Maghreb : « Auriez-vous dans les sciences de la mélodie et de la philosophie quelqu’un comme Avempace ? ». Quant à al-Tifaši, il dit : « Le dernier à avoir composé des mélodies en Occident fut Abou Bakr Ibn al-Ṣa`igh, connu sous le nom d’Ibn Baja ».

Avempace composait ses poèmes et les mettait en musique propre. Comme bon andalou, Avempace écoutait la musique de ses compatriotes, fussent-ils chrétiens ou musulmans ; et bien imprégné de ces deux genres, il les mélangea pour produire un nouveau genre musical. Al-Tifaši relate :

Jusqu’à ce que soit arrivé Avempace, le grand imam, et se recueillit des années durant avec des esclaves chanteuses. Il épura alors al-istihlal et al-`amal, il mélangea le chant des chrétiens au chant d’Orient, et créa un style qui n’existe qu’à al-Andalou, un style qui attira ses gens (les Andalous), qui repoussèrent tout le reste.

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SOMMAIRE

Prologue

HISTOIRE DE LA MUSIQUE ANDALOUSE MAROCAINE

Histoire de la musique arabe

Histoire de la musique à la péninsule ibérique

Histoire de la musique andalouse

Histoire de la musique andalouse au Maroc

CONCEPTS

Composantes de la musique andalouse marocaine

Musique andalouse et émotions

Musique andalouse et spiritualité

Musique andalouse et transmission orale

Les écoles de musique andalouse marocaine

Critique de la situation actuelle de la musique andalouse

THÉORIE DE LA MUSIQUE ANDALOUSE

Introduction

Le rythme andalou

La mélodie andalouse

L’arbre des modes

Les genres de la musique andalouse marocaine

Caractéristiques mélodiques du style musical andalou

Les modes de la musique andalouse marocaine

L’improvisation mélodique en musique andalouse

A propos de la citation d’Al-Tifaši

L’innovation dans la musique andalouse

ANNEXE

20 maart 2016
Palmzondag

15.00 u: Comcert Gregoriaans & Orgel, Basiliek OLV te Maastricht

Gregoriaans van Witte Donderdag / Palmzondag
Schola Maastricht o.l.v. Hans Heykers - Jo Louppen, Orgel

www.scholamaastricht.nl

lien : http://www.abbayedesolesmes.fr/affichagelivres/o-canto-gregoriano?position=0&list=qiAlPOP6NOq8GN2WtkZ4f7EQ4Vn3OzWm0zB16jBZFeo

Francais

Avec cette initiative didactique nous voulons atteindre à travers nos cours toutes les personnes qui ne peuvent pas suivre le programme d'études offert dans la salle de classe, mais sont intéressés à la spiritualité monastique.

Maintenant, nous ouvrons de nouveaux cours: Chant grégorien, la méditation, la prière du cœur, l'histoire du monachisme et les plantes médicinales de la tradition monastique ... et autres cours en planification.

Italiano

Con questa iniziativa didattica vogliamo raggiungere attraverso i nostri corsi tutte le persone che non possono seguire l’offerta curricolare in aula ma sono interessati alla spiritualità monastica.

Ora apriamo i nuovi corsi: sul Canto Gregoriano, sulla meditazione, sulla preghiera del cuore, sulla storia del monachesimo, sulle piante medicinali nella tradizione monastica ed altri corsi in fase di progettazione.

www.eanselmo.com

Manuscript reproduction on the cover
Gritsanis 8, 323 (17th c.):

Ἐντεύθεν ἄρχονται καὶ μερικὰ τραγώδια καὶ μουραμπάδες
From here start some songs and murhabbas

Kalaitzidis, Kyriakos (Engl. translation by Kyriaki and Dimitris Koubaroulis)
Post-Byzantine Music Manuscripts as a Source for Oriental Secular Music (15th to Early 19th Century)
Istanbuler Texte und Studien, 28.
Orient-Institut Istanbul
Würzburg: Ergon, 2012.
356 pages with many reproductions from manuscripts – 170 x 240 mm. Hardcover
ISBN 978-3-89913-947-1

http://www.ergon-verlag.de/orientali...en/band-28.php

Contents:
http://www.ergon-verlag.de/downloads/9783899139471.pdf

Preview

Martin Greve (Orient-Institut):

The idea for this English edition of Kyriakos Kalaitzidis’ Ph.D. thesis came into being during the conference entitled "Writing the History of "Ottoman Music," which was organized by the Orient-Institut Istanbul in cooperation with the State Conservatory for Turkish Music of the Technical University Istanbul in November 2011. It was planned to invite Kyriakos Kalaitzidis to share his experience as a performing musician, but he proposed a paper on Ottoman music in post-Byzantine music manuscripts. As it turned out almost none of the Turkish and international experts on Ottoman music in attendance had ever heard about this research and these sources. The paper itself caused a true sensation: By mining diverse post-Byzantine manuscript collections in libraries and monasteries for the first time, Kyriakos Kalaitzidis discovered about 4,200 pages of previously unknown notations of secular Greek, Ottoman and Persian music. After the publication of two known collections of Ottoman art music prior to the 19th century, Ali Ufki’s Mecmua and the collection of Cantemir, these new sources promise a third outstanding historical corpus of compositions.

Presentation in 2013:

http://www.musikidergisi.net/?p=2398

http://panagiotisandriopoulos.blogspot.gr/2013/02/blog-post_2.html

Please have a look at the hompage of the « Institut du Moyen-Âge Grec et Latin »:

http://www.cimagl.dk/

If you click on "Access CIMAGL," you will have open access to all editions until 2015 (including Raasted's edition of the Hagiopolites, vol. 45, and Maria Alexandru's critical edition of Ioannes Koukouzeles' "Mega Ison," published in vol. 66)

• Illo Humphrey, Ph. D. | HDR •

• Médiéviste | Musicologue | Proto-Philologue •

• Chercheur Associé | EA 4593 CLARE – LaPRIL •

 (Cultures – Littératures – Arts – Représentations – Esthétiques)

• Université Bordeaux Montaigne | 33607 Pessac | France •

• Fellow and Member of the Board •

• ICONEA | Faculty of Oriental Studies | University of Oxford | UK •

• http://www.iconea.org/?p=444 • 

•

« Le Régime de l’Octave :

Principe fondamental de raisonnement arithmétique et musical

chez Πλάτων, chez Νικόμαχος ὁ Γερασηνός

et chez Manlius Boethius »

in

ICONEA-2014

Arithmetical Subjectivism or Unconscious Knowledge ?

Sonic Systems of the Ancient Near East and beyond

(Are the sources for music theory, in the Ancient Near East, principally, and in the Ancient and Primitive Worlds, generally, the consequence of either the emergence of numeracy and its conventional metrology or do we find its roots in the unconscious knowledge, or both ?) 

(à paraître | forthcoming | bevorstehend)

• https://u-bordeaux3.academia.edu/IlloHumphrey/Papers • 

•

• (1) Résumé de synthèse | (2) English Abstract | (3) Deutsche Zusammenfassung •

• (1) Résumé de synthèse | Français •

• Cette étude sur le Régime de l’Octave est, au sens propre, au même diapason que le colloque ICONEA-2014, Arithmetical Subjectivism or Unconscious Knowledge?  En effet, l’octave musicale, appelée à tour de rôle, selon les époques, selon certains auteurs et selon certains traités : « ἡ ἁρμonία » | « ἡ διὰ πασῶν [χορδῶν συμϕωνία] » | « τὸ διὰ πασῶν » | « diplasia proportio » | « duplum », est caractérisée par le simple rapport mathématique binaire, dyadique de 1 à 2. Il en ressort que l’octave constitue le germe fondamental de tous les intervalles musicaux ; d’où le choix du terme « Le Régime de l’Octave ». La présente étude est à la fois une recherche sur la philosophie des nombres (en grec : ἡ ἀριθμητικὴ τέχνη | en latin : ars arithmetica), sur la philosophie des sons musicaux (en grec : ἡ μουσικὴ τέχνη | en latin : ars musica), et sur le processus cognitif (en grec : ἡ γνώμη, -ης | en latin : cognitio). Elle prend sa source dans la théorie de la genèse de l'âme (en grec : ἡ τῆς ψυχῆς γένεσις) selon le Πλάτωνος Τίμαιος ἢ περὶ Φύσεως λε′Β - λϚ′Β (Plátonos Tímaios ou à propos de la Nature §35B-§36B).  La théorie de Πλάτων, qui est fondée sur les proportions numériques et musicales suivantes : 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27, 243, 256, affirme que  les différentes divisions de l’âme sont à la fois mathématiques et sonores. Cette théorie étonnante fut reprise à bon escient par Νικόμαχος ὁ Γερασηνός dans son traité Ἀριθμητικὴ εἰσαγωγή, Αʹ, Ϛʹ : αʹ–γʹ, (Nikómachos o Gerasinós, Pythagórikou arithmitikì Eisagogí, I, 6, ¶1-¶3), puis par Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius dans ses deux traités, notamment dans : De institutione arithmetica libri duo I, 2, et De institutione arithmetica libri duo II, 2, puis dans : De institutione musica libri quinque I,1 et De institutione musica libri quinque II, 8 • 

• On observe que les proportions numériques et musicales proposées par Πλάτων correspondent d’une part à une série d’octaves  : 1, 2, 4, 8, 256 (basées sur le rapport de 1 à 2), puis à une série de quintes : 1, 3, 9, 27, 243 (basées sur le rapport de 1 à 1,5).  On observe également que la série d’octaves est identique aux puissances mathématiques de 2ⁿ, et que la série de quintes est identique aux puissances mathématiques de 3ⁿ. Autrement dit, les proportions de l’octave musicale sont régies par les puissances de 2 jusqu’à l’infini et les proportions de la quinte musicale sont régies par les puissances de 3 jusqu’à l’infini. Cette harmonie mathématique et musicale émane de l’unité absolue, c’est-à-dire du nombre 1, et confère à l’octave un rang primordial parmi tous les sons musicaux.  Il s’ensuit que l’unité absolue donne naissance à l’octave, et l’octave, à son tour, gouverne la formation de tous les autres intervalles musicaux, quels qu’ils soient, aucun intervalle n’ayant d’existence en dehors de la logique de l’octave ; d’où la pertinence du concept : « le régime de l’octave » •

• L’objet de cette étude est de déterminer pourquoi Πλάτων ainsi que Νικόμαχος ὁ Γερασηνός et Manlius Boethius ont tous fait appel au concept de l’essence du nombre (en grec : ἡ τοῦ ἀριθμοὺ οὐσία | en latin : substantia numeri), et à celui du régime de l’octave pour expliquer la genèse de l'âme-conscience(en grec : ἡ τῆς ψυχῆς γένεσις | en latin : animae generatio | mundi  anima), c’est-à-dire la genèse du processus cognitif.  En effet, selon la théorie de Πλάτων, le processus cognitif semble être basé sur l’essence du nombre et sur le régime de l’octave, puis, selon cette même théorie, la structure de base du processus cognitif est déterminée par le son musical (en grec : ὁ ϕθόγγος, -ου, cf. Πλάτωνος Τίμαιος ¶80 | en latin : phthongos, cf. Boethius, De institutione musica I, 8).  On observe, dans cette perspective, que le son lui-même est capable d’imprimer sa structure et sur l’esprit, sur les objets et sur la matière •

• Enfin, à travers ces quelques observations sur le régime de l’octave, nous tâcherons d’apporter des éléments de réponses aux deux questions philosophiques subtiles posées dans l’intitulé de l’ICONEA-2014, en l’occurrence : Arithmetical Subjectivism or Unconscious Knowledge ? Sonic Systems of the Ancient Near East and beyond (Are the sources for music theory, in the Ancient Near East, principally, and in the Ancient and Primitive Worlds, generally, the consequence of either the emergence of numeracy and its conventional metrology or do we find its roots in the unconscious knowledge, or both ?) • IH | ih | 27-II-2016 | Explicit •

 •

• (2) English Abstract •

• This study on the Regime of the Octave is in perfect harmony with the theme of ICONEA-2014, Arithmetical Subjectivism or Unconscious Knowledge? Indeed, the musical octave, called successively, according to certain periods, according to certain authors, and according to certains treatises: « ἡ ἁρμonία » | « ἡ διὰ πασῶν [χορδῶν συμϕωνία] » | « τὸ διὰ πασῶν » | « diplasia proportio » | « duplum », is characterised by the simple binary, dyadic, ratio of 1 to 2. It follows then, that the octave constitutes the fundamental origin of all musical intervals, which explains here the choice of the term « The Regime of the Octave ». This research on the philosophy of numbers (in Greek: ἡ ἀριθμητικὴ τέχνη | in Latin: ars arithmetica), on the philosophy of musical sounds (in Greek: ἡ μουσικὴ τέχνη | in Latin: ars musica), and on the cognitive process (in Greek: ἡ γνώμη, -ης | in Latin: cognitio), takes it’s source directly from the theory of the ”the genesis of the soul-consciousness” (in Greek: ἡ τῆς ψυχῆς γένεσις) according to Πλάτωνος Τίμαιος ἢ περὶ Φύσεως λε′Β - λϚ′Β (Plato, Timaios or on Nature ¶35B – ¶36B),  theory which was revisited by Νικόμαχος ὁ Γερασηνός in his treatise Ἀριθμητικὴ εἰσαγωγή, Αʹ, Ϛʹ : αʹ – γʹ, (Nikómachos o Gerasinós, Pythagórikou arithmitikì Eisagogí, I, 6, ¶1-¶3), then by Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius in his two treatises, namely in : De institutione arithmetica libri duo I, 2, and De institutione arithmetica libri duo II, 2, and in : De institutione musica libri quinque I,1, and De institutione musica libri quinque II, 8.  The astonishing theory of  Πλάτων on the concept ἡ τῆς ψυχῆς γένεσις, is based on the following numerical and musical proportions : 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27, 243, 256, and affirms that  the soul-consciousness is of both mathematical and musical nature •  

• One observes that the numerical and musical proportions proposed by Πλάτων correspond first of all to a series of octaves: 1, 2, 4, 8, 256 (based on the ratio of 1 to 2), then to a series of fifths: 1, 3, 9, 27, 243 (based on the ratio of 1 to 1,5).  One observes further that the series of musical octaves are identical to the mathematical powers of 2, and that the series of musical fifths are identical to the mathematical powers of 3.  In other words, the proportions of the musical octave are governed by the mathematical powers of 2ⁿ to infinity, and that the proportions of the musical fifth are governed by the mathematical powers of 3ⁿ to infinity.  This mathematical and musical harmony emanates from the absolute unity, that is to say from the number 1, and confers on the octave itself the rank of the fundamental musical interval. This fundamental musical interval, in turn, gives birth to all the other musical intervals, which, out side of the logic of the musical octave, have no existence whatsoever.  Hence, the pertinence of the concept “the regime of the octave” •

• The object of this research is to examine in detail why Πλάτων, Νικόμαχος ὁ Γερασηνός, and Manlius Boethius all spontaneously called upon the principle of the essence of number(in Greek: ἡ τοῦ ἀριθμοὺ οὐσία | in Latin:  substantia numeri), and upon the principle of the regime of the octave in order to explain the genesis of the soul(in Greek: ἡ τῆς ψυχῆς γένεσις | in Latin: animae generatio) that is to say the genesis of human consciousness. Indeed, according to the theory of Πλάτων, the cognitive process seems in fact to be based on the essence of number, and on the Regime of the Octave, and that its basic structure seems to be determined by non other than musical sound(in Greek: ὁ ϕθόγγος, -ου, cf. Πλάτωνος Τίμαιος ¶80 | in latin: phthongos, cf. Boethius, De institutione musica I, 8), and sound in an absolute sense.  To be sure, one can observe that sound itself is capable of imprinting its structure on both mind and matter •

• In conclusion, in the framework of this article, we shall endeavour, through a few pertinent observations on the Regime of the Octave, to provide answers to the subtle philosophical questions which are posed in the title of ICONEA-2014, namely: Arithmetical Subjectivism or Unconscious Knowledge ? Sonic Systems of the Ancient Near East and beyond (Are the sources for music theory, in the Ancient Near East, principally, and in the Ancient and Primitive Worlds, generally, the consequence of either the emergence of numeracy and its conventional metrology or do we find its roots in the unconscious knowledge, or both ?) • IH | ih | 27-II-2016 | Explicit •

 •

• (3) Deutsche Zusammenfassung •

• Diese Forschung über die Regierung der Oktave ist in perfekter Harmonie mit dem Thema des Kolloquiums ICONEA-2014, bzw.: Arithmetical Subjectivism or Unconscious Knowledge? In der Tat, die musikalische Oktave, was man nach gewissen Epochen, nach gewissen Autoren, und nach gewissen Traktaten : « ἡ ἁρμonία » | « ἡ διὰ πασῶν [χορδῶν συμϕωνία] » | « τὸ διὰ πασῶν » | « diplasia proportio » | « duplum » nennt, entspricht einem einfachen binären, dyadischen, Verhältnis, bzw.: 1 zu 2.  Es folgt daraus, daß die Oktave der Ursprung aller musikalischen Abstände ist; deshalb wurde hier das Konzept « Die Regierung der Oktave » ausgewählt.  Diese Forschung bezieht sich also auf die Philosophie der Nummer (ἡ ἀριθμητικὴ τέχνη | ars arithmetica), auf die Philosophie des musikalischen Klanges (ἡ μουσικὴ τέχνη | ars musica), sowie auf den kognitiven Prozeß (ἡ γνώμη, -ης | cognitio), deren Quelle sich in der Theorie der Enstehung der menschlichen Seele und des menschlichen Bewußtseins (ἡ τῆς ψυχῆς γένεσις) nach dem Traktat Πλάτωνος Τίμαιος ἢ περὶ Φύσεως λε’ B - λϚ’ B (Plátonos Tímaios oder über die Nature §35B-§36B) befindet. Die platonische Theorie im Τίμαιος behauptet, daß die Genesis der Seele auf die mathematische und musikalische Verhältnisse in folgender Ordnung 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27, 243, 256 basiert sei, was gleichzeitig der Regierung der Oktave (bzw: Verhältnis 1 zu 2 ) und der Regierung der Quinte (bzw: Verhältnis 1 zu 1,5) entspricht. Mon merkt also, daß diese Verhältnisse ebenso wesensgleich zu den mathematischen Potenzen von 2ⁿ und 3ⁿ bis zur Unendlichkeit sind.  Diese von Πλάτων sehr erstaunliche Theorie wurde auch von Νικόμαχος ὁ Γερασηνός in seinem Traktat Ἀριθμητικὴ εἰσαγωγή, Αʹ, Ϛʹ : αʹ – γʹ, (Nikómachos o Gerasinós, Pythagórikou arithmitikì Eisagogí, I, 6, ¶1-¶3), sowie von Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius in seiner zwei Traktaten, bzw. in : De institutione arithmetica libri duo I, 2, De institutione arithmetica libri duo II, 2, und in: De institutione musica libri quinque I,1, und De institutione musica libri quinque II, 8, verdeutlicht. Die Triftigkeit dieser Theorie über das griechische Konzept ἡ τῆς ψυχῆς γένεσις besthet  darin, daß die nach Πλάτων folgende mathematische und musikalische Verhältnisse, bzw.: 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27, 243, 256,  sich in enger Beziehung  mit dem kogitiven Prozeß befinden •    

• Diese Theorie gibt Anlass zu einer Reihe von drei wichtigen Betrachtungen, bzw.: (a) die Struktur der Seele und die Struktur des Bewußtseins sind unmittelbar mit dem mathematischen und musikalischen Prinzip des Zahlwesens (ἡ τοῦ ἀριθμοὺ οὐσία | substantia numeri, cf. Boethii De institutione arithmetica libri duo I, 2) verbunden; das heißt, nach Πλάτων, nach Νικόμαχος ὁ Γερασηνός, und nach Boethius, daß das mathematische Zahlengeschlecht und der Ursprung der musikalischen Abstände sehr eng zusammen stehen; (b) die Entstehung der musikalischen und Abstände hängt unmittelbar mit der Regierung der Oktave zusammen, cf. Boethii De institutione arithmetica II, 2; II, 54; Boethii De institutione musica I, 10, 11; II, 8; (c)  das Wesen, die Struktur, und das Gleichgewicht des kognitiven Prozeßes sind, in engem Verhältnis mit der Wahrnehmung der Gefühle (τὸ αἰσθητήριον | sensuum perceptio | cognitio animi), ermessbar, und sind, in der Tat, mit dem Regierung der Oktave eng verbunden (Πλάτωνος Τίμαιος 35B-36B, Boethii De institutione arithmetica II, 2, Boethii De institutione musica I, 1) •    

• Zusammenfassend besteht das Ziel darin, den Grund dieser Forschung zu verstehen, und zwar warum Πλάτων, Νικόμαχος ὁ Γερασηνός, und Manlius Boethius sich an ars mathematica und an ars musica gewendet haben, um die Enstehung der menschlichen Seele und des menschlichen Bewußtseins (ἡ τῆς ψυχῆς γένεσις | animae generatio | mundi anima) zu erklären.  Doch das grundsätzliche Element des kognitiven Prozeßes scheint nichts anders als der musikalischer Klang zu sein, bzw.: ὁ ϕθόγγος, -ου | phthongos (vgl. Πλάτωνος Τίμαιος §80; vgl. Boethius, De institutione musica I, 8).  Allerdings kann der Klang selbst seine Struktur auf den Geist, auf die Materie, und auf Gegenstände einprägen •

• Zum Schluß, im Rahmen dieser Forschung werden wir versuchen, durch treffenden Betrachtungen über die Regierung der Oktave, die Antworten auf folgende subtile und philosophische Fragen zu geben, Fragen, die im Titel des Kolloquims ICONEA-2014 gestellt sind, bzw.: Arithmetical Subjectivism or Unconscious Knowledge ? Sonic Systems of the Ancient Near East and beyond (Are the sources for music theory, in the Ancient Near East, principally, and in the Ancient and Primitive Worlds, generally, the consequence of either the emergence of numeracy and its conventional metrology or do we find its roots in the unconscious knowledge, or both ?) • IH | ih | 27-II-2016 | Explicit •

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Resounding Images: Medieval Intersections of Art, Music, and Sound

• Illo Humphrey, Ph. D. | HDR •

• Mediævalist | Musicologist | Proto-Philologist •

• Université Paris Ouest Nanterre La Défense : 2004 | 2014 •

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« Boethii De institutione musica libri quinque: auctor, opus, interpres »

in Carmina Philosophiae (© International Bpethius Society) ISSN#1075-4407

 Volume 14, 2005, p. 167-176

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Review ~ Essay on:

Boèce. Traité de la Musique.

Introduction, traduction et notes,

Christian Meyer,

• Turnhout (Brepols), 2004, ISBN 2-503-51741-2, 1 – 352 pages •

• Large trade paperback | Format: 210 mm x 140 mm | 500 grams •

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• https://u-bordeaux3.academia.edu/IlloHumphrey/Papers •

 • Abstract •

• The very timely publication of this scholarly work of Christian Meyer fills in a long-standing gap in the realm of mediaeval proto-philology in general, and in that of scientific-philosophical research on the teachings of the Platonist Boethius in particular. Indeed, this publication makes accessible for the first time in the French language one of the major treatises of the Pythagorean and Platonic Tradition of Knowledge, namely: Boethii De institutione musica libri quinque [On the Fundamentals and canonical Teachings of the Philosophy and Science of Music in five Books]. The Boethii De instiutione musica was written in the early stages of his career, probably between the years a. D. 500 and a. D. 510 • 

• The Boethii De institutione musica libri quinque, a major scientific-philosophical work of late Antiquity, is in fact an integrated tri-disciplinary treatise, uniting into one the philosophy of the cognitive process (ἡ γνώμη: cognitio) including the faculty of perception by the five senses (ἡ αἰσθητήριον: sensuum perceptio), the philosophy of numbers and proportions (ἡ ἀριθμητικὴ τέχνη: ars arithmetica), and the philosophy of the formation of musical sounds (ὁ φθόγγος), musical intervals, and musical consonances (ἡ μουσικὴ τέχνη: ars musica) •

• In publishing this work, Christian Meyer provides us with an excellent French translation of this very complex treatise, and puts at the disposal of the international research community a useful tool, which will allow in particular the new generation of French-speaking philosophical scientists, epistemologists, musicologists and proto-philologists to meditate upon the traditional teachings of Boethius and to absorb them at their on pace; it will also allow them, in a second phase, to eventually reintroduce these teachings back into the school curricula as of the elementary level, just as was the case in the Carolingian and post-Carolingian schools from the 9th century to the 16th century, curricula whose original blue-print was drawn up of course by the great Alcuinus Euboricensis (Alcuin of York, *ca.730 – †804), the Minister of Education and General Culture under the Reign of Charlamagne (*ca. 747 - †814) •

• IH | ih • scripsi et subscripsi • Explicit •

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• Key Words •

• Christian Meyer | Anicius Manlius [Torquatus] Seuerinus Boethius : uir inluster, senator, consul ordinarius, patricius, magister officiorum (*Rome, ca. 480 - †Pavia, ca. 524) | De institutione musica libri quinque [On the Fundamentals and canonical Teachings of the Philosophy and Science of Music in five Books]| De institutione arithmetica libri duo [On the Fundamentals and canonical Teachings of the Philosophy and Science of Numbers and Proportions in two Books] | Νικόμαχος ὁ Γερασηνός (†ca. a. D. 125),  Μουσικὴ εἰσαγωγή | Κλαύδιος  Πτολεμαῖος (†ca. a. D. 168),  τὰ  Ἁρμονικά,  Aˊ: aˊ-Aˊ: iϚˊ | “emmelis” (Gr. ἐμμελής, -ής, -ές)  |  Quintus Aurelius Memmius Symmachus (†ca. 525) | Consular diptych (487) : Flavius Narius Manlius Boethius (or Flavius Nonius Arius Manlius Boethius), The Father of Boethius | Musicology | Proto-Philology (Glosses | Notae tironianae: tironian notes | Notae sentenciarum : cross-reference signs) | Prosopography | Hagiography | Codicology |Neustria | Corbie | Fleury-sur-Loire | Auxerre | Reichenau Island (Augia insula) | phthongos |Regime of the Octave (continua proportio superparticularis) | IH | ih | Explicit •